Al-Ghazali: Munqidh Min Al-Dalal
Dear readers, assalamualaikum.
Salam aspirasi menjunjung perpaduan mahasiswa.
1. Hari itu, sebelum aku bercuti semester, aku ada berniat untuk menulis dan bercerita mengenai imam Al-ghazali.
2. Hari ini aku akan bercerita mengenainya. Tetapi, ghazali ini aku ambil bukunya yang paling penting sahaja, bertajuk:
AL-MUNQIDH MIN AL-DALAL. (THE FAITH AND PRACTICE OF AL-GHAZALI)
AL-GHAZALI'S AUTOBIOGRAPHY.
(post yang aku tulis ini mungkin panjang, maaf ya)
3. Al-munqidh min al-dalal adalah salah satu hasil karya Al-Ghazali yang paling famous.
4. Dan profesor aku hanya sempat mengajar aku tentang buku al ghazali yang ini, oleh sebab kami perlu belajar banyak lagi para ahli falsafah islam yang terkemuka selain ghazali.
5. Artikel berbahasa inggeris ini adalah translation daripada bahasa arab yang telah dilakukan oleh seorang sarjana kristian di Edinburgh Universiti – W.Montgomery Watt pada tahun 1952.
(Untuk post kali ini, aku ingin cerita apa yang dimaksudkan dengan 'ilmu yakin' oleh imam al ghazali dan apa itu kebenaran bagi dirinya)
6. Al-Ghazali ini, mahir dalam :
a)ilmu fekah
b)ahli kalam
c)sufi / tasauf
d)falsafah – belajar falsafah untuk mengkritik falsafah
7. Mempunyai seorang abang yang juga terkenal, tetapi hanya terkenal dalam dunia sufi, kerana tidak seperti adiknya, abangnya Ahmad Al-Ghazali hanya belajar sufism.
8. Bagi Al-Ghazali – autobiografi beliau ini adalah penyelamatan dari kegagalan.
9. Penulisan autobiografi ini adalah atas hasil permintaan kawan2nya untuk membincang, dengan sifat2 ilmu yang ada untuk masyarakat Islam dan menyatakan kesukaran daripada yang benar dan tidak benar, dan penyelamatan daripada kesilapan.
10. Kerana Al-ghazali ini, inilah hasil usahanya sejak dari kecil hingga dewasa. Dia ingin berkongsi hasil pencariannya mengenai kebenaran, kerana kita tahu bahawa begitu banyak aliran pemikiran dalam islam.
11. Jadi, dia ingin mencari yang mana satu yang benar, mana satu yang tidak benar dan yang benar dicampuradukkan dengan yang tidak benar.
12. Al-ghazali berpendapat – Taqlid : bermaksud ikut-ikutan. Secara didikan, manusia ini adalah taqlid. Kanak2 hanya mengikut, kerana itu fitrah manusia dia mengikut.
13. Tetapi pada tahap taqlid ini – merupakan tahap iman yang tipis. Jadi, oleh sebab itu dia ingin mencari kebenaran bukan hanya dengan taqlid, tetapi mencarinya dengan ikhlas.
14. Al-Ghazali menceritakan bagaimana pengalamannya sebagai ilmu kalam, dan tentang falsafah – mengapa ada perkara dalam falsafah yang dia tolak dan tidak menerima – dan dia juga menceritakan mengapa cara orang sufi itu adalah yang terbaik untuk dia ikuti.
15. Kehidupan Al-Ghazali ini – dia merupakan seorang yang mahsyur, terkenal, alim, pensyarah di Kolej Nizamiyyah (di baghdad).
16. Tetapi pada puncak kareernya di madrasah itu – dia membuat keputusan untuk meninggalkan semuanya, dan dia mengikut ajaran sufi – sebab baginya hal2 duniawi ini dan segala hasil pencapaiannya tidak bermakna dan tidak membolehkan dirinya untuk mendapat kebenaran.
17. Selepas 10 tahun dia menghilangkan diri bermusafir, beliau belajar dari syeikh2 terkenal dan guru2, dia meninggalkan duniawi. Dan dalam mencari kebenaran, dia mendakwa bahawa dia mendapat pertolongan daripada Allah, dan menikmati kebenaran yang dicari.
18. Al-Ghazali berkata – secara fitrah memang sejak kecil, ialah dia ingin mencari kebenaran. Inilah yang menjadikannya Al-Ghazali dan bukan orang lain.
19. Jadi, apakah benda yang dicari oleh Al-Ghazali?
20. Dia berpendapat bahawa ianya adalah ilmu yang pasti dan yakin. (certain knowledge). Apakah ilmu yang pasti dan yakin ini?
21. Ianya adalah, apabila kita mengetahuinya, maka tidak ada apa2 keraguan dalam dirinya, tidak ada lagi apa2 illusi. Kesemua keraguan ini semuanya tidak ada.
22. Satu lagi ciri adalah – ilmu yang pasti ini, perlulah benar yang mutlak, benar yang universal, dan benar untuk semua orang. Ianya mesti bebas daripada kesilapan – it must be infallible (free from error).
23. Ianya bukan benar yang mempunyai 'apparent meaning' – iaitu benar dari satu segi, tetapi bukan benar yang mutlak. Nilai 'benar' yang dicari oleh Al-ghazali adalah benar yang dahulu, kini dan akan datang selamanya ia adalah benar.
24. It is true – infallible knowledge.
25. Secara logikal (untuk mengetahui sesuatu) – kita bergantung kepada sense perception (tanggapan indera). Dan juga tanggapan indera yang paling ketara dalam diri manusia adalah penglihatan (sight).
26. Tetapi, bagi Al-ghazali, tanggapan indera penglihatan ini adalah tepat, tetapi 100% sebenarnya tidak tepat. Ianya tetap ada ruang kesilapan.
27. Contoh : matahari. Jika kita mengikut tanggapan penglihatan kita, kita aka membuat kesimpulan dengan mengatakan bahawa matahari dan bintang dan bulan tidak bergerak. Ianya statik, oleh sebab apabila kita melihat dengan mata, kita tidak melihat ia bergerak sedikitpun.
28. Tetapi, apabila kita menggunkan akal kita, intelek / reason – kita mengukur bayang2 matahari dengan sebatang rod, melakukan penyelidikan dengan pemerhatian, kita akan dapati bahawa sebenarnya matahari itu bergerak.
29. Dalam kes ini – intelek memberitahu kita bahawa kebenaran yang kita percaya pada mula itu adalah salah. Akal membetulkan tanggapan perspektif kita.
30. Untuk ini – kata Al-ghazali, dia tidak percaya 100% kepada empirisme dan tanggapan indera itu bukanlah kebenaran yang mutlak.
31. Sama juga seperti ujikaji sains sudu bengkok dalam air. Dari sudut tanggapan indera mata melihat dan kita akan kata sudu bengkok. Tetapi sekali lagi, akal membetulkan kesalahan yang dilakukan oleh indera kita.
32. Tetapi Al-ghazali kata – jika indera dibetulkan oleh akal, akal pula diperbetulkan oleh apa?
33. Selain kita mempunyai akal / intelek, kita juga mempunyai 'supra rational intellectual apprehension'. Supra rational intellectual apprehension inilah yang membetulkan akal kita.
34. Ego al-ghazali bertanya akan keupayaan kedua2 alat mendapat pengetahuan ini, iaitu tanggapan indera dan akal. Dia memberi contoh:
“Bagaimana, apabila anda tidur, anda percaya bahawa itu adalah realiti dan imaginasi menyebabkan ianya stabil. Selama mana anda dalam mimpi itu, pernahkah anda berasa ragu bahawa ianya bukan realiti? Tidak pernah. Bolehkah seorang manusia tahu apabila dia dalam keadaan mimpi, dan dia sedar sebenarnya dia cuma mimpi, bukan real? Secara logikal anda tidak pernah meragu bahawa ianya tidak real jika anda dalam mimpi. Anda sesungguhnya akan tahu bahawa “mimpi'' anda itu real. Apa yang anda alami itu real. Oleh sebab itu anda bangun tidur tiba2 badan berpeluh atau hati berdebar (jika mimpi itu menakutkan)."
"Dan juga apabila anda bangun dari tidur, anda tahu bahawa kesemuanya itu adalah cuma bayangan imaginasi, tetapi anda mendapati bahawa anda mempercayainya?"
Why then are you confident that all your waking beliefs, whether from sense and intellect is genuine?
35. Perbandingan ini menunjukkan bahawa sebenarnya tahap kesedaran ''bangun'' anda akan menjadi seperti mimpi – kita rasa ianya betul dan nyata tetapi ia sebenarnya salah dan tidak nyata.
36. Jadi, ini adalah perbandingan bahawa ilmu yang al-ghazali percaya berdasarkan sense perception itu tetap ada kesalahan.
37. Kerana dia menyangkal akal fikiran, tidak masuk ke sense perception – al-ghazali berpendapat adakah semua yand dia alami di dunia ini ilusi?
Jadi, al-ghazali mengalami krisis skeptisism.
38. Al-ghazali menggunakan kaedah 'method of doubt' – tetapi dia berbeza dengan Descartes. Falsafah mereka adalah berbeza. Bagi descartes – I think therefore I am. (Descartes hanya percaya apa yang dia pegang).
(Kalau ada masa, aku akan cerita mengenai Rene Descartes).
39. Al-ghazali hilang sekejap dalam pencariannya,tetapi dia lebih yakin – selepas mengalami masalah skeptisism, dia berasa lebih benar dan yakin.
40. Menurut Al-ghazali : terdapat 4 classes of seeker of truth
a)ahli kalam
b)ahli falsafah
c)ahli batiniyyah
d)ahli sufi
41. Di antara 4 golongan ini, al-ghazali ingin mencari mana satukah antara mereka terdapat kebenaran yang dicari.
42. a) Theologian
-Ahli teologi / ahli kalam mengemukakan pemikiran mereka tentang agama
-walau ahli kalam ada tujuan mereka yang tersendiri – tetapi apa yang ditulis oleh mereka itu tidak dapat dicapai oleh al-ghazali.
-kenapa? Sebab tujuan penulisan ahli kalam adalah untuk menerangkan mengenai agama dan menghalang cemuhan manusia yang tidak memahami agama Islam.
-secara literal – ianya bukan ilmu yang benar dan tetap seperti ilmu yang dicari oleh al-ghazali, tetapi lebih pada agama.
-untuk al-ghazali, itu merupakan matlamat ahli kalam, dan matlamat al-ghazali adalah berbeza
43. b) Philosophy
-selepas mempelajari kesemua kitab2 theologian – al-ghazali mempelajari falsafah
-al-ghazali mempelajari falsafah untuk tahu apa itu falsafah sebelum dia mengkritiknya
-kita tidak boleh faham satu2 bidang ilmu tanpa kajian yang mantap, tanpa menyelidikinya terlebih dahulu, dan kita tidak boleh mengkritik sesuatu bidang tanpa pemahaman yang mantap – kerana tanpa pemahaman mendalam, kritikan itu tidak akan ada nilai dan tidak ada asas, dan ia akan menjadi satu penipuan
-jadi, al-ghazali kata : ulama' semasa zaman dia, yang mengritik falsafah, tetapi sebenarnya mereka tidak faham mengenai falsafah, pada zamannya banyak ulama2 yang berkata perkara2 yang tidak tepat mengenai falsafah
-selama dua tahun, al-ghazali mempelajari falsafah dalam kesibukan, dan sebab itu dia menulis bukunya “maqasid al-falasifah”. Yang merupakan summary kepada ahli falsafah sebelumnya khusus seperti al-farabi dan ibn sina.
-maqasid al-falasifah diterjemah ke latin sebagai satu cara untuk tahu matlamat ahli falsafah
-dan al-ghazali berkata bahawa ibn sina, al kindi dan al farabi tidak sehebat plato dan aristotle
-tetapi dalam falsafah adalah, dalam theology dan metafizik – kita tidak boleh ada bukti dalam logic
-msalah dalam metafizik, kita tidak boleh sampai kepada kebenaran jika hanya berlandaskan logik.
-perkara2 metafizik tidak boleh menggunakan logic
44. c) Sufism
-menekankan kerohanian. Dan ahli sufi berkata, manusia ini selalunya makhluk yang zahir
-utk ghazali, walau jiwa dan ruh ini tidak nampak secara zahir, tetapi ianya batin
-jiwa – nafs
-hati (qalb)
-ahli2 sufi ini menekankan ibadah zahir dan ibadah batin. Setiap ibadah bagi golongan sufi, adalah aspek zahir dan aspek batin
-akal menilai tindakannya, sebagai anak adam
-manusia kini, lebih menitikberatkan aspek zahir mereka, hanya mempercantik aspek zahir manakala aspek batin itu agak kurang diberi perhatian
-akal kata : dia akan menilai perbuatan anak adam berdasarkan niat
-niat yang betul, adalah lebih penting daripada perbuatan
-contoh: melakukan solat semasa zahir
-adakah hatinya menghadirkan diri kepada Tuhannya?
-selalunya manusia ini menghadapkan diri kepada Tuhannya secara zahir
-kerana itu, dalam hadis – ehsan ialah beribadah dan menyembah Allah seolah2 kita melihat Allah
-kalau dia sedar diri – dia akan selalu berasa bahawa dia selalu diperhatikan Allah
-ahli2 sufi mengambil ehsan atas kehidupan mereka, tidak cukup hanya dengan islam menjadikan seseorang itu muslim, tidak cukup hanya dengan iman menjadikan seorang itu mukmin, tetapi juga perlu ehsan.
-seseorang yang mengamalkan ehsan adalah muhsin – seperti ahli sufi
-shariah – ialah jalan yang telah ditunjuk ajar oleh semua umat Islam (ikutan semua umat Islam)
-tariqah – kebenaran yang tertinggi adalah hakiki. Allah (al-haqq) – jalan tarekat ini hanya ahli2 sufi sahaja yang ikut
-manusia menuju kembali kepada Al-haqq
-bagi ahli sufi, tarekat adalah jalan yang langsung yang terus menghampiri Allah
-contoh solat; mereka akan mendalami secara kesedaran diri yang tinggi, perubahan yang dari rendah kepada yang tinggi.
-contoh: kita berpuasa di awal ramadhan, pada awal ramadhan kita cepat marah, tetapi di tengah2 bulan ramadhan, kita sudah mantap, dan di pertengahan bulan ramadhan kita rasa seronok untuk berpuasa dan di akhir ramadhan biasanya rasa sedih untuk meninggalkan bulan puasa oleh sebab seronok melakukan ibadah puasa
-al-ghazali kata : dia sudah membaca semua buku tasauf. Tetapi, dia berkata – sufi ini bukan hanya teori, tetapi juga practical aktiviti.
(Untuk ahli batiniyyah aku rangkumkan sekali dengan sufism)
44. Jawapan Al-ghazali, yang membawanya kepada ilmu yakin adalah jalan sufism.
45. Tasauf / sufism ini, bukan hanya mengenai pembelajaran, ia juga sebenarnya practikal (tarekah) perjalanan – dan perjalanan itu merupakan satu kerohanian. Transformasi dari dalam diri. Dan ianya memerlukan guru.
46. Dalam hubungan mengenai tasauf, bila bermula, kita akan menjadi seperti 'kanak2', yang tidak boleh berseorangan, yang memerlukan seseorang untuk memimpin, kita mesti mempunyai guru, sedangkan buku2 itu hanyalah cuma pengenalan.
47. Dalam kesibukan menjalani gaya hidup sebagai seorang pensyarah di nizamiyyah college, alghazali tahu bahawa dia tidak dapat melalui jalan tarekah. Kerana ianya bukan mudah untuk meninggalkan dunia – apabila kita mendapat pangkat, status, dikenali ramai, dihormati dalam masyarakat.
48. Pada kemuncak kareernya, dia tahu bahawa jika dia pergi melalui jalan tarekat, dia tidak akan kembali. Untuk 6 bulan, dia dalam pergolakan samada pergi atau tidak pergi. Terdapat pergolakan dalam dirinya, samada ingin mengikut jalan tarekah atau hidup dalam keadaan selesa. Ya, ada harta, pangkat, nama, dikenali ramai, dihormati kawan dan lawan.
49. Suatu hari, ghazali sakit. Dia tidak boleh bercakap, minum atau tidur. Dia tidak boleh mengajar, tidak boleh makan dengan betul.
50. Akhirnya – doktor kata, penyakit ini bukan daripada jasmani, tetapi hatinya. Apa yang boleh dilakukan adalah menyerah pada Allah untuk keluar daripada keadaan ini.
51. Selepas dari peristiwa itu, (dia berserah dan berdoa kepada Allah dan kembali sihat) dia dengan mudah boleh meninggalkan kesemuanya tanpa ada rasa ragu. Jadi, dia pergi ke Mekah, Syria dan Baghdad. Sebabkan dia mahsyur, ramai yang bertanya, sebab dia pergi ke syria, atas tiba2 meletakkan jawatan.
52. Ghazali meletakkan kesemua hartanya sebagai zakat, dan pergi ke Damascus. Dia banyak beribadah, dan zikrullah. Dia berkhalwah (mengasingkan diri) untuk ibadah dan zikrullah, dan dia juga pergi Hajj.
53. Dalam masa 2 tahun ghazali bermusafir – dia berkata banyak pengalaman yang diperoleh. Daripada berdamping dengan jalan sufi – dia membuat kesimpulan bahawa perjalanan ahli2 sufi ini adalah yang terbaik untuk mendapat keyakinan yang dia cari selama ini.
54. Untuk ahli2 sufi – iman yang tetap, hati yang benar, ilmu kasyaf (pembukaan hati) kerana tumpuan ahli2 sufi ini adalah hati.
55. Hati ini adalah yang paling penting bagi manusia untuk mengenal Tuhan. Ada hadis kata – kalau segumpal darah itu baik, maka hati itu akan jadi baik.
56. Jadi – di sini bermaksud, perkara2 kerohanian, dan keimanan yang melebihi ruang dan masa, yang boleh mendapat keyakinan ialah hati. Bagaimana untuk mendapat keyakinan itu?
57. Semua keperluan jasmaniah adalah tahap yang bukan mencukupi. Oleh sebab itu, ahli sufi ini dipanggil “faqir”. Iaitu, berdasarkan ayat2 Al-Quran – manusia ini adalah miskin (faqir), iaitu tidak memiliki, apa yang kita ada hanyalah pinjaman. Dan Allah lah yang memiliki kesemuanya.
58. Bagaimana menceritakan tentang tarekat?
59. Tasauf – sufi. Perkataan asasnya adalah Safa'. Yang bermaksud suci. Yang paling asas adalah penyucian jasmani. (penyucian badan). Kemudian baru penyucian jiwa (purification of heart).
60. Fana' Fillah – seorang fakir, dalam dirinya tidak ada apa2 hajat, melainkan Allah,
-apa yang membahagiakan mereka adalah zikrullah.
61. Manusia biasa, apabila dia mati, dia mati secara zahir sahaja. Tetapi, bagi ahli sufi, mereka ingin “meninggalkan dunia” lebih awal dari mati, secara sukarela sebelum ajalnya. Itulah yang dimaksudkan dengan fana' fillah (dia meninggalkan dunia sebelum ajal).
62. Hati mereka, sudah ada satu pada Allah. Manakala, orang2 biasa meninggalkan dunia dengan jasmani.
63. Bagi mereka yang hatinya terbuka pada Allah, hati mereka akan boleh menerima ilmu kasyaf (ilmu ghaib). Sebab apa? Sebab hatinya sudah meninggalkan dunia.
64. Mengikut ahli sufi – hati kita ini ada “mata hati”. “ayn al-qalb” - untuk melihat alam ghaib, mata hati perlu dibuka.
65. Dalam Al-Quran, membezakan tiga tahap keyakinan. Ianya adalah :
a) ilm al-yaqin
b) ayn al-yaqin
c) haqq al-yaqin
66. ilm al yaqin (dengar)
-contoh : ilm al yaqin ialah apabila kita mendengar tentang api, sifat2 api, tentang ciri2 api. Kita tahu akan api, tetapi hanya tahu melalui jauh, dan kita boleh yakin dengan api.
67. Ayn al-yaqin (melihat)
-kita melihat api. Apabila kita melihat tentang api, keyakinan kita tentang api adalah lebih tinggi daripada hanya mendengar tentang api
68. Haqq al-yaqin (hakiki, mengalaminya)
-apabila dia masuk ke dalam api, dan dibakar oleh api itu, api itu memakan dirinya. Bermakna kita, sudah mengalami tentang api. Di sini, memang tidak akan ada keraguan langsung, kerana diri kita sendiri telah mengalami tentang ''api”.
-ahli2 sufi ini – dia hendakkan “haqqul yaqin”.
69. Menurut ahli sufi – Allah selalu dekat dengan kita. Kita sahaja yang tidak memberi bahagian kita. Allah memang dekat dengan kita. Kita sahaja yang jauh. Jadi, ahli sufi ini, dia ingin menukar – kita yang dekat kembali pada Allah.
70. Profesor aku pernah cakap.
"Manusia ada zahir, dan ada batin. Ada jasad, dan juga qalb. Secara jasmani, kita di dalam dunia. Tetapi, hati kita. Tidak semestinya berada di dunia. Badan sahaja di dunia. Tetapi, hati kita. Hati itu bukan kepunyaan dunia, tetapi kepunyaan Allah. Sebab itu mengapa manusia diturunkan di dunia."
"Untuk memberi hatinya kepada Allah."
71. Untuk sampai kepada fana' fillah, mesti ada zuhud. Kalau tidak, terlalu banyak tarikan pada dirinya.
72. Pengalaman alam ghaib ini memang manusia diberikan oleh Allah kepada hambaNya.
73. Menurut Al-ghazali, memang ada manusia yang tidak percaya bahawa wahyu, sebab katanya:
-macam mana manusia boleh menerima wahyu daripada Tuhan?
74. Sekarang, Al-ghazali ingin menjawab soalan itu.
75. Al-ghazali berkata, mereka itu, menafikan kejahilan mereka. Umpama, orang yang tidak dapat faham apa itu wahyu, dia kata mustahil, sebab dia tidak faham.
76. Untuk memahami alam ghaib, kita perlu membuka mata hati kita.
77. Apa dia dalam diri manusia yang boleh menjadi asas untuk percaya adanya alam ghaib bagi mereka yang tidak percaya? Kata Ghazali : pengalaman bermimpi.
78. Kita ada satu masa boleh masuk ke alam ghaib. Fenomena ini, manusia boleh bermimpi, ini membuktikan adanya kesedaran lain dari kesedaran biasa.
79. Allah beri asas itu kepada manusia bagi mereka memahami dan mempercayai adanya wahyu iaitu di alam lain, adanya kesedaran lain.
80. Contoh : macam mana kita hendak percaya sesuatu yang kita tidak ada asas? Sebab itu Allah beri kita fakulti, untuk kita percaya. Dan untuk kita percaya, kita mesti faham.
81. Dalam wahyu, ada satu fakulti yang dibuka untuk membolehkan penerimaan wahyu. Kerana, deria tidak boleh menerima wahyu, akal tidak boleh menerima wahyu. Lalu Al-ghazali mengatakan bahawa:
''Pengalaman sufi dapat mengetahui benda2 yang melampaui waktu, ruang dan masa.''
82. Untuk manusia biasa, yang dapat ilmu melebihi ruang, waktu dan masa, ianya tidak dipanggil wahyu – ia dipanggil ilham.
83. Istilah wahyu – hanyalah untuk Nabi dan Rasul.
84. Orang biasa, walaupun Allah beri dia dari luar kesedaran manusia biasa, itu hanya untuk dirinya. Dan itulah satu bentuk ilmu yang dianugerah kepada mereka.
85. Ada hadis yang mengatakan bahawa : mimpi ini adalah 1/46 dari wahyu. Wahyu itu sendiri, satu benda yang luas.
86. Mimpi memberi kita satu asas untuk memahami dan meyakini penerimaan wahyu.
87. Bagaimana kita hendak tahu Nabi dan Rasul? Kita boleh tahu melalui akhlak mereka.
88. Al-ghazali kata : bagi mereka yang meragui tentang kebenaran yang dibawa oleh Rasul, dia kata cuba sendiri dalam Al-Quran.
89. Untuk mendapat keyakinan dalam agama, mesti mengamal. Kita akan dapat hasil daripada bukti2 dan kebenaran tadi melalui Al-Quran dan Sunnah.
90. Ini adalah apa yang dilakukan oleh tasauf – mereka membuktikan kebenaran.
91. Orang selalu suka percaya benda yang luar biasa. Kalau ingin betul2 percaya, cari haqq al-yaqin. Kerana di situ ada kebenaran. Kalau ingin sampai kepada tahap keyakinan sedemikian, jalannya adalah pengalaman sufi.
92. Hati – seperti badan kita, ada penyakit dia. Penyakit hati adalah nafsu, tarikan kepada dunia, dan ubatnya adalah mengenali Allah, Makrifatullah.
93. Dalam ayat Al-Quran, bukan mata manusia itu yang buta, tetapi mata hati manusia itu yang buta. Mata hati ini, perlu dibuka, untuk melihat alam ghaib.
94. Alam ghaib ini – perlu ada didikan, usaha, cara, untuk tahu bagaimana untuk membuka mata hati.
95. Mimpi ini untuk menunjukkan ada saluran untuk mengetahui perkara2 kebatinan, tetapi bukan untuk melampaui wahyu, sebab di akhirnya, kayu ukurnya adalah wahyu itu sendiri.
96. Deria -- > akal fikiran (ilham/ilmu kasyaf/laduni/) -- > wahyu
-setiap lapisan ini ada fakulti dalam diri merekauntuk memberi manusia ilmu / fahaman
97. Manusia biasa – mendapat ilham, tetapi kita bukan panggil wahyu, kita panggil ilham, iaitu ilmu yang datang daripada Tuhan, tentang perkara2 yang melebihi akal fikiran, iaitu perkara2 kerohanian.
98. Kesimpulannya, apabila seseorang mendapatnya, dia akan menjadi lebih yakin, sebab itu pengalamannya sendiri.
ps: Selamat mencari kebenaran.
Salam aspirasi menjunjung perpaduan mahasiswa.
1. Hari itu, sebelum aku bercuti semester, aku ada berniat untuk menulis dan bercerita mengenai imam Al-ghazali.
2. Hari ini aku akan bercerita mengenainya. Tetapi, ghazali ini aku ambil bukunya yang paling penting sahaja, bertajuk:
AL-MUNQIDH MIN AL-DALAL. (THE FAITH AND PRACTICE OF AL-GHAZALI)
AL-GHAZALI'S AUTOBIOGRAPHY.
(post yang aku tulis ini mungkin panjang, maaf ya)
3. Al-munqidh min al-dalal adalah salah satu hasil karya Al-Ghazali yang paling famous.
4. Dan profesor aku hanya sempat mengajar aku tentang buku al ghazali yang ini, oleh sebab kami perlu belajar banyak lagi para ahli falsafah islam yang terkemuka selain ghazali.
5. Artikel berbahasa inggeris ini adalah translation daripada bahasa arab yang telah dilakukan oleh seorang sarjana kristian di Edinburgh Universiti – W.Montgomery Watt pada tahun 1952.
 |
| Ini W. Montgomery Watt. Sesiapa yang mengkaji islamic studies atau mengkaji islamic philosophy, nama sarjana ini sangat dikenali. |
(Untuk post kali ini, aku ingin cerita apa yang dimaksudkan dengan 'ilmu yakin' oleh imam al ghazali dan apa itu kebenaran bagi dirinya)
6. Al-Ghazali ini, mahir dalam :
a)ilmu fekah
b)ahli kalam
c)sufi / tasauf
d)falsafah – belajar falsafah untuk mengkritik falsafah
7. Mempunyai seorang abang yang juga terkenal, tetapi hanya terkenal dalam dunia sufi, kerana tidak seperti adiknya, abangnya Ahmad Al-Ghazali hanya belajar sufism.
8. Bagi Al-Ghazali – autobiografi beliau ini adalah penyelamatan dari kegagalan.
9. Penulisan autobiografi ini adalah atas hasil permintaan kawan2nya untuk membincang, dengan sifat2 ilmu yang ada untuk masyarakat Islam dan menyatakan kesukaran daripada yang benar dan tidak benar, dan penyelamatan daripada kesilapan.
10. Kerana Al-ghazali ini, inilah hasil usahanya sejak dari kecil hingga dewasa. Dia ingin berkongsi hasil pencariannya mengenai kebenaran, kerana kita tahu bahawa begitu banyak aliran pemikiran dalam islam.
11. Jadi, dia ingin mencari yang mana satu yang benar, mana satu yang tidak benar dan yang benar dicampuradukkan dengan yang tidak benar.
12. Al-ghazali berpendapat – Taqlid : bermaksud ikut-ikutan. Secara didikan, manusia ini adalah taqlid. Kanak2 hanya mengikut, kerana itu fitrah manusia dia mengikut.
13. Tetapi pada tahap taqlid ini – merupakan tahap iman yang tipis. Jadi, oleh sebab itu dia ingin mencari kebenaran bukan hanya dengan taqlid, tetapi mencarinya dengan ikhlas.
14. Al-Ghazali menceritakan bagaimana pengalamannya sebagai ilmu kalam, dan tentang falsafah – mengapa ada perkara dalam falsafah yang dia tolak dan tidak menerima – dan dia juga menceritakan mengapa cara orang sufi itu adalah yang terbaik untuk dia ikuti.
15. Kehidupan Al-Ghazali ini – dia merupakan seorang yang mahsyur, terkenal, alim, pensyarah di Kolej Nizamiyyah (di baghdad).
 |
| Nizamiyyah College Baghdad. Aku tak pasti lah ini bangunan asal ataupun bangunan yang sudah diubahsuai. Baghdad dahulu salah sebuah universiti terkenal bagi umat islam mahupun bukan islam menuntut ilmu. |
17. Selepas 10 tahun dia menghilangkan diri bermusafir, beliau belajar dari syeikh2 terkenal dan guru2, dia meninggalkan duniawi. Dan dalam mencari kebenaran, dia mendakwa bahawa dia mendapat pertolongan daripada Allah, dan menikmati kebenaran yang dicari.
18. Al-Ghazali berkata – secara fitrah memang sejak kecil, ialah dia ingin mencari kebenaran. Inilah yang menjadikannya Al-Ghazali dan bukan orang lain.
19. Jadi, apakah benda yang dicari oleh Al-Ghazali?
20. Dia berpendapat bahawa ianya adalah ilmu yang pasti dan yakin. (certain knowledge). Apakah ilmu yang pasti dan yakin ini?
21. Ianya adalah, apabila kita mengetahuinya, maka tidak ada apa2 keraguan dalam dirinya, tidak ada lagi apa2 illusi. Kesemua keraguan ini semuanya tidak ada.
22. Satu lagi ciri adalah – ilmu yang pasti ini, perlulah benar yang mutlak, benar yang universal, dan benar untuk semua orang. Ianya mesti bebas daripada kesilapan – it must be infallible (free from error).
23. Ianya bukan benar yang mempunyai 'apparent meaning' – iaitu benar dari satu segi, tetapi bukan benar yang mutlak. Nilai 'benar' yang dicari oleh Al-ghazali adalah benar yang dahulu, kini dan akan datang selamanya ia adalah benar.
24. It is true – infallible knowledge.
25. Secara logikal (untuk mengetahui sesuatu) – kita bergantung kepada sense perception (tanggapan indera). Dan juga tanggapan indera yang paling ketara dalam diri manusia adalah penglihatan (sight).
26. Tetapi, bagi Al-ghazali, tanggapan indera penglihatan ini adalah tepat, tetapi 100% sebenarnya tidak tepat. Ianya tetap ada ruang kesilapan.
27. Contoh : matahari. Jika kita mengikut tanggapan penglihatan kita, kita aka membuat kesimpulan dengan mengatakan bahawa matahari dan bintang dan bulan tidak bergerak. Ianya statik, oleh sebab apabila kita melihat dengan mata, kita tidak melihat ia bergerak sedikitpun.
28. Tetapi, apabila kita menggunkan akal kita, intelek / reason – kita mengukur bayang2 matahari dengan sebatang rod, melakukan penyelidikan dengan pemerhatian, kita akan dapati bahawa sebenarnya matahari itu bergerak.
29. Dalam kes ini – intelek memberitahu kita bahawa kebenaran yang kita percaya pada mula itu adalah salah. Akal membetulkan tanggapan perspektif kita.
30. Untuk ini – kata Al-ghazali, dia tidak percaya 100% kepada empirisme dan tanggapan indera itu bukanlah kebenaran yang mutlak.
31. Sama juga seperti ujikaji sains sudu bengkok dalam air. Dari sudut tanggapan indera mata melihat dan kita akan kata sudu bengkok. Tetapi sekali lagi, akal membetulkan kesalahan yang dilakukan oleh indera kita.
32. Tetapi Al-ghazali kata – jika indera dibetulkan oleh akal, akal pula diperbetulkan oleh apa?
33. Selain kita mempunyai akal / intelek, kita juga mempunyai 'supra rational intellectual apprehension'. Supra rational intellectual apprehension inilah yang membetulkan akal kita.
34. Ego al-ghazali bertanya akan keupayaan kedua2 alat mendapat pengetahuan ini, iaitu tanggapan indera dan akal. Dia memberi contoh:
“Bagaimana, apabila anda tidur, anda percaya bahawa itu adalah realiti dan imaginasi menyebabkan ianya stabil. Selama mana anda dalam mimpi itu, pernahkah anda berasa ragu bahawa ianya bukan realiti? Tidak pernah. Bolehkah seorang manusia tahu apabila dia dalam keadaan mimpi, dan dia sedar sebenarnya dia cuma mimpi, bukan real? Secara logikal anda tidak pernah meragu bahawa ianya tidak real jika anda dalam mimpi. Anda sesungguhnya akan tahu bahawa “mimpi'' anda itu real. Apa yang anda alami itu real. Oleh sebab itu anda bangun tidur tiba2 badan berpeluh atau hati berdebar (jika mimpi itu menakutkan)."
"Dan juga apabila anda bangun dari tidur, anda tahu bahawa kesemuanya itu adalah cuma bayangan imaginasi, tetapi anda mendapati bahawa anda mempercayainya?"
Why then are you confident that all your waking beliefs, whether from sense and intellect is genuine?
35. Perbandingan ini menunjukkan bahawa sebenarnya tahap kesedaran ''bangun'' anda akan menjadi seperti mimpi – kita rasa ianya betul dan nyata tetapi ia sebenarnya salah dan tidak nyata.
36. Jadi, ini adalah perbandingan bahawa ilmu yang al-ghazali percaya berdasarkan sense perception itu tetap ada kesalahan.
37. Kerana dia menyangkal akal fikiran, tidak masuk ke sense perception – al-ghazali berpendapat adakah semua yand dia alami di dunia ini ilusi?
Jadi, al-ghazali mengalami krisis skeptisism.
38. Al-ghazali menggunakan kaedah 'method of doubt' – tetapi dia berbeza dengan Descartes. Falsafah mereka adalah berbeza. Bagi descartes – I think therefore I am. (Descartes hanya percaya apa yang dia pegang).
(Kalau ada masa, aku akan cerita mengenai Rene Descartes).
39. Al-ghazali hilang sekejap dalam pencariannya,tetapi dia lebih yakin – selepas mengalami masalah skeptisism, dia berasa lebih benar dan yakin.
40. Menurut Al-ghazali : terdapat 4 classes of seeker of truth
a)ahli kalam
b)ahli falsafah
c)ahli batiniyyah
d)ahli sufi
41. Di antara 4 golongan ini, al-ghazali ingin mencari mana satukah antara mereka terdapat kebenaran yang dicari.
42. a) Theologian
-Ahli teologi / ahli kalam mengemukakan pemikiran mereka tentang agama
-walau ahli kalam ada tujuan mereka yang tersendiri – tetapi apa yang ditulis oleh mereka itu tidak dapat dicapai oleh al-ghazali.
-kenapa? Sebab tujuan penulisan ahli kalam adalah untuk menerangkan mengenai agama dan menghalang cemuhan manusia yang tidak memahami agama Islam.
-secara literal – ianya bukan ilmu yang benar dan tetap seperti ilmu yang dicari oleh al-ghazali, tetapi lebih pada agama.
-untuk al-ghazali, itu merupakan matlamat ahli kalam, dan matlamat al-ghazali adalah berbeza
43. b) Philosophy
-selepas mempelajari kesemua kitab2 theologian – al-ghazali mempelajari falsafah
-al-ghazali mempelajari falsafah untuk tahu apa itu falsafah sebelum dia mengkritiknya
-kita tidak boleh faham satu2 bidang ilmu tanpa kajian yang mantap, tanpa menyelidikinya terlebih dahulu, dan kita tidak boleh mengkritik sesuatu bidang tanpa pemahaman yang mantap – kerana tanpa pemahaman mendalam, kritikan itu tidak akan ada nilai dan tidak ada asas, dan ia akan menjadi satu penipuan
-jadi, al-ghazali kata : ulama' semasa zaman dia, yang mengritik falsafah, tetapi sebenarnya mereka tidak faham mengenai falsafah, pada zamannya banyak ulama2 yang berkata perkara2 yang tidak tepat mengenai falsafah
-selama dua tahun, al-ghazali mempelajari falsafah dalam kesibukan, dan sebab itu dia menulis bukunya “maqasid al-falasifah”. Yang merupakan summary kepada ahli falsafah sebelumnya khusus seperti al-farabi dan ibn sina.
-maqasid al-falasifah diterjemah ke latin sebagai satu cara untuk tahu matlamat ahli falsafah
-dan al-ghazali berkata bahawa ibn sina, al kindi dan al farabi tidak sehebat plato dan aristotle
-tetapi dalam falsafah adalah, dalam theology dan metafizik – kita tidak boleh ada bukti dalam logic
-msalah dalam metafizik, kita tidak boleh sampai kepada kebenaran jika hanya berlandaskan logik.
-perkara2 metafizik tidak boleh menggunakan logic
44. c) Sufism
-menekankan kerohanian. Dan ahli sufi berkata, manusia ini selalunya makhluk yang zahir
-utk ghazali, walau jiwa dan ruh ini tidak nampak secara zahir, tetapi ianya batin
-jiwa – nafs
-hati (qalb)
-ahli2 sufi ini menekankan ibadah zahir dan ibadah batin. Setiap ibadah bagi golongan sufi, adalah aspek zahir dan aspek batin
-akal menilai tindakannya, sebagai anak adam
-manusia kini, lebih menitikberatkan aspek zahir mereka, hanya mempercantik aspek zahir manakala aspek batin itu agak kurang diberi perhatian
-akal kata : dia akan menilai perbuatan anak adam berdasarkan niat
-niat yang betul, adalah lebih penting daripada perbuatan
-contoh: melakukan solat semasa zahir
-adakah hatinya menghadirkan diri kepada Tuhannya?
-selalunya manusia ini menghadapkan diri kepada Tuhannya secara zahir
-kerana itu, dalam hadis – ehsan ialah beribadah dan menyembah Allah seolah2 kita melihat Allah
-kalau dia sedar diri – dia akan selalu berasa bahawa dia selalu diperhatikan Allah
-ahli2 sufi mengambil ehsan atas kehidupan mereka, tidak cukup hanya dengan islam menjadikan seseorang itu muslim, tidak cukup hanya dengan iman menjadikan seorang itu mukmin, tetapi juga perlu ehsan.
-seseorang yang mengamalkan ehsan adalah muhsin – seperti ahli sufi
-shariah – ialah jalan yang telah ditunjuk ajar oleh semua umat Islam (ikutan semua umat Islam)
-tariqah – kebenaran yang tertinggi adalah hakiki. Allah (al-haqq) – jalan tarekat ini hanya ahli2 sufi sahaja yang ikut
-manusia menuju kembali kepada Al-haqq
-bagi ahli sufi, tarekat adalah jalan yang langsung yang terus menghampiri Allah
-contoh solat; mereka akan mendalami secara kesedaran diri yang tinggi, perubahan yang dari rendah kepada yang tinggi.
-contoh: kita berpuasa di awal ramadhan, pada awal ramadhan kita cepat marah, tetapi di tengah2 bulan ramadhan, kita sudah mantap, dan di pertengahan bulan ramadhan kita rasa seronok untuk berpuasa dan di akhir ramadhan biasanya rasa sedih untuk meninggalkan bulan puasa oleh sebab seronok melakukan ibadah puasa
-al-ghazali kata : dia sudah membaca semua buku tasauf. Tetapi, dia berkata – sufi ini bukan hanya teori, tetapi juga practical aktiviti.
(Untuk ahli batiniyyah aku rangkumkan sekali dengan sufism)
44. Jawapan Al-ghazali, yang membawanya kepada ilmu yakin adalah jalan sufism.
45. Tasauf / sufism ini, bukan hanya mengenai pembelajaran, ia juga sebenarnya practikal (tarekah) perjalanan – dan perjalanan itu merupakan satu kerohanian. Transformasi dari dalam diri. Dan ianya memerlukan guru.
46. Dalam hubungan mengenai tasauf, bila bermula, kita akan menjadi seperti 'kanak2', yang tidak boleh berseorangan, yang memerlukan seseorang untuk memimpin, kita mesti mempunyai guru, sedangkan buku2 itu hanyalah cuma pengenalan.
47. Dalam kesibukan menjalani gaya hidup sebagai seorang pensyarah di nizamiyyah college, alghazali tahu bahawa dia tidak dapat melalui jalan tarekah. Kerana ianya bukan mudah untuk meninggalkan dunia – apabila kita mendapat pangkat, status, dikenali ramai, dihormati dalam masyarakat.
48. Pada kemuncak kareernya, dia tahu bahawa jika dia pergi melalui jalan tarekat, dia tidak akan kembali. Untuk 6 bulan, dia dalam pergolakan samada pergi atau tidak pergi. Terdapat pergolakan dalam dirinya, samada ingin mengikut jalan tarekah atau hidup dalam keadaan selesa. Ya, ada harta, pangkat, nama, dikenali ramai, dihormati kawan dan lawan.
49. Suatu hari, ghazali sakit. Dia tidak boleh bercakap, minum atau tidur. Dia tidak boleh mengajar, tidak boleh makan dengan betul.
50. Akhirnya – doktor kata, penyakit ini bukan daripada jasmani, tetapi hatinya. Apa yang boleh dilakukan adalah menyerah pada Allah untuk keluar daripada keadaan ini.
51. Selepas dari peristiwa itu, (dia berserah dan berdoa kepada Allah dan kembali sihat) dia dengan mudah boleh meninggalkan kesemuanya tanpa ada rasa ragu. Jadi, dia pergi ke Mekah, Syria dan Baghdad. Sebabkan dia mahsyur, ramai yang bertanya, sebab dia pergi ke syria, atas tiba2 meletakkan jawatan.
52. Ghazali meletakkan kesemua hartanya sebagai zakat, dan pergi ke Damascus. Dia banyak beribadah, dan zikrullah. Dia berkhalwah (mengasingkan diri) untuk ibadah dan zikrullah, dan dia juga pergi Hajj.
53. Dalam masa 2 tahun ghazali bermusafir – dia berkata banyak pengalaman yang diperoleh. Daripada berdamping dengan jalan sufi – dia membuat kesimpulan bahawa perjalanan ahli2 sufi ini adalah yang terbaik untuk mendapat keyakinan yang dia cari selama ini.
54. Untuk ahli2 sufi – iman yang tetap, hati yang benar, ilmu kasyaf (pembukaan hati) kerana tumpuan ahli2 sufi ini adalah hati.
55. Hati ini adalah yang paling penting bagi manusia untuk mengenal Tuhan. Ada hadis kata – kalau segumpal darah itu baik, maka hati itu akan jadi baik.
56. Jadi – di sini bermaksud, perkara2 kerohanian, dan keimanan yang melebihi ruang dan masa, yang boleh mendapat keyakinan ialah hati. Bagaimana untuk mendapat keyakinan itu?
57. Semua keperluan jasmaniah adalah tahap yang bukan mencukupi. Oleh sebab itu, ahli sufi ini dipanggil “faqir”. Iaitu, berdasarkan ayat2 Al-Quran – manusia ini adalah miskin (faqir), iaitu tidak memiliki, apa yang kita ada hanyalah pinjaman. Dan Allah lah yang memiliki kesemuanya.
58. Bagaimana menceritakan tentang tarekat?
59. Tasauf – sufi. Perkataan asasnya adalah Safa'. Yang bermaksud suci. Yang paling asas adalah penyucian jasmani. (penyucian badan). Kemudian baru penyucian jiwa (purification of heart).
60. Fana' Fillah – seorang fakir, dalam dirinya tidak ada apa2 hajat, melainkan Allah,
-apa yang membahagiakan mereka adalah zikrullah.
61. Manusia biasa, apabila dia mati, dia mati secara zahir sahaja. Tetapi, bagi ahli sufi, mereka ingin “meninggalkan dunia” lebih awal dari mati, secara sukarela sebelum ajalnya. Itulah yang dimaksudkan dengan fana' fillah (dia meninggalkan dunia sebelum ajal).
62. Hati mereka, sudah ada satu pada Allah. Manakala, orang2 biasa meninggalkan dunia dengan jasmani.
63. Bagi mereka yang hatinya terbuka pada Allah, hati mereka akan boleh menerima ilmu kasyaf (ilmu ghaib). Sebab apa? Sebab hatinya sudah meninggalkan dunia.
64. Mengikut ahli sufi – hati kita ini ada “mata hati”. “ayn al-qalb” - untuk melihat alam ghaib, mata hati perlu dibuka.
65. Dalam Al-Quran, membezakan tiga tahap keyakinan. Ianya adalah :
a) ilm al-yaqin
b) ayn al-yaqin
c) haqq al-yaqin
66. ilm al yaqin (dengar)
-contoh : ilm al yaqin ialah apabila kita mendengar tentang api, sifat2 api, tentang ciri2 api. Kita tahu akan api, tetapi hanya tahu melalui jauh, dan kita boleh yakin dengan api.
67. Ayn al-yaqin (melihat)
-kita melihat api. Apabila kita melihat tentang api, keyakinan kita tentang api adalah lebih tinggi daripada hanya mendengar tentang api
68. Haqq al-yaqin (hakiki, mengalaminya)
-apabila dia masuk ke dalam api, dan dibakar oleh api itu, api itu memakan dirinya. Bermakna kita, sudah mengalami tentang api. Di sini, memang tidak akan ada keraguan langsung, kerana diri kita sendiri telah mengalami tentang ''api”.
-ahli2 sufi ini – dia hendakkan “haqqul yaqin”.
69. Menurut ahli sufi – Allah selalu dekat dengan kita. Kita sahaja yang tidak memberi bahagian kita. Allah memang dekat dengan kita. Kita sahaja yang jauh. Jadi, ahli sufi ini, dia ingin menukar – kita yang dekat kembali pada Allah.
70. Profesor aku pernah cakap.
"Manusia ada zahir, dan ada batin. Ada jasad, dan juga qalb. Secara jasmani, kita di dalam dunia. Tetapi, hati kita. Tidak semestinya berada di dunia. Badan sahaja di dunia. Tetapi, hati kita. Hati itu bukan kepunyaan dunia, tetapi kepunyaan Allah. Sebab itu mengapa manusia diturunkan di dunia."
"Untuk memberi hatinya kepada Allah."
71. Untuk sampai kepada fana' fillah, mesti ada zuhud. Kalau tidak, terlalu banyak tarikan pada dirinya.
72. Pengalaman alam ghaib ini memang manusia diberikan oleh Allah kepada hambaNya.
73. Menurut Al-ghazali, memang ada manusia yang tidak percaya bahawa wahyu, sebab katanya:
-macam mana manusia boleh menerima wahyu daripada Tuhan?
74. Sekarang, Al-ghazali ingin menjawab soalan itu.
75. Al-ghazali berkata, mereka itu, menafikan kejahilan mereka. Umpama, orang yang tidak dapat faham apa itu wahyu, dia kata mustahil, sebab dia tidak faham.
76. Untuk memahami alam ghaib, kita perlu membuka mata hati kita.
77. Apa dia dalam diri manusia yang boleh menjadi asas untuk percaya adanya alam ghaib bagi mereka yang tidak percaya? Kata Ghazali : pengalaman bermimpi.
78. Kita ada satu masa boleh masuk ke alam ghaib. Fenomena ini, manusia boleh bermimpi, ini membuktikan adanya kesedaran lain dari kesedaran biasa.
79. Allah beri asas itu kepada manusia bagi mereka memahami dan mempercayai adanya wahyu iaitu di alam lain, adanya kesedaran lain.
80. Contoh : macam mana kita hendak percaya sesuatu yang kita tidak ada asas? Sebab itu Allah beri kita fakulti, untuk kita percaya. Dan untuk kita percaya, kita mesti faham.
81. Dalam wahyu, ada satu fakulti yang dibuka untuk membolehkan penerimaan wahyu. Kerana, deria tidak boleh menerima wahyu, akal tidak boleh menerima wahyu. Lalu Al-ghazali mengatakan bahawa:
''Pengalaman sufi dapat mengetahui benda2 yang melampaui waktu, ruang dan masa.''
82. Untuk manusia biasa, yang dapat ilmu melebihi ruang, waktu dan masa, ianya tidak dipanggil wahyu – ia dipanggil ilham.
83. Istilah wahyu – hanyalah untuk Nabi dan Rasul.
84. Orang biasa, walaupun Allah beri dia dari luar kesedaran manusia biasa, itu hanya untuk dirinya. Dan itulah satu bentuk ilmu yang dianugerah kepada mereka.
85. Ada hadis yang mengatakan bahawa : mimpi ini adalah 1/46 dari wahyu. Wahyu itu sendiri, satu benda yang luas.
86. Mimpi memberi kita satu asas untuk memahami dan meyakini penerimaan wahyu.
87. Bagaimana kita hendak tahu Nabi dan Rasul? Kita boleh tahu melalui akhlak mereka.
88. Al-ghazali kata : bagi mereka yang meragui tentang kebenaran yang dibawa oleh Rasul, dia kata cuba sendiri dalam Al-Quran.
89. Untuk mendapat keyakinan dalam agama, mesti mengamal. Kita akan dapat hasil daripada bukti2 dan kebenaran tadi melalui Al-Quran dan Sunnah.
90. Ini adalah apa yang dilakukan oleh tasauf – mereka membuktikan kebenaran.
91. Orang selalu suka percaya benda yang luar biasa. Kalau ingin betul2 percaya, cari haqq al-yaqin. Kerana di situ ada kebenaran. Kalau ingin sampai kepada tahap keyakinan sedemikian, jalannya adalah pengalaman sufi.
92. Hati – seperti badan kita, ada penyakit dia. Penyakit hati adalah nafsu, tarikan kepada dunia, dan ubatnya adalah mengenali Allah, Makrifatullah.
93. Dalam ayat Al-Quran, bukan mata manusia itu yang buta, tetapi mata hati manusia itu yang buta. Mata hati ini, perlu dibuka, untuk melihat alam ghaib.
94. Alam ghaib ini – perlu ada didikan, usaha, cara, untuk tahu bagaimana untuk membuka mata hati.
95. Mimpi ini untuk menunjukkan ada saluran untuk mengetahui perkara2 kebatinan, tetapi bukan untuk melampaui wahyu, sebab di akhirnya, kayu ukurnya adalah wahyu itu sendiri.
96. Deria -- > akal fikiran (ilham/ilmu kasyaf/laduni/) -- > wahyu
-setiap lapisan ini ada fakulti dalam diri merekauntuk memberi manusia ilmu / fahaman
97. Manusia biasa – mendapat ilham, tetapi kita bukan panggil wahyu, kita panggil ilham, iaitu ilmu yang datang daripada Tuhan, tentang perkara2 yang melebihi akal fikiran, iaitu perkara2 kerohanian.
98. Kesimpulannya, apabila seseorang mendapatnya, dia akan menjadi lebih yakin, sebab itu pengalamannya sendiri.
ps: Selamat mencari kebenaran.
Comments
Post a Comment